仁者见仁智者见智(仁者见仁智者见智是对客观真理的否定)

《周易·系辞上》云：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。俗称：仁者见仁智者见智。当然，这种脍炙人口的话，竟成为了后人的一种处世之道。例如，当双方针对某个事件开始辩论之时，谁处于下风，谁便会抛出这句：仁者见仁智者见智。因为，当一个人在辩论中黔驴技穷的时候，为了不失风度，大多都会说出这句话。因为这话起到了圆场的作用，并且也不会让自己特别难堪，也不至于得罪对方，顺便也在提醒对方，这个话题到此为止。

为什么我会对仁者见仁智者见智有这样的一种看法呢？首先我们分析一下这句老话。仁者见仁智者见智和各持己见都有表示对某一问题有不同看法之意；但仁者见仁，智者见智主要强调观察角度不同；而有各种不同的见解；就各持己见强调持；即坚持自己的意见。从本质上而言，我的对与错并不重要，重要的是，我要坚持这个观点，但是我这个时候又无力反驳。所以这话的出现从某种意义上来讲，是及时化解了正反双方矛盾的蔓延，遏制了双方陷入无止境的口水仗之中。

这点无疑体现出我们古人对待事物的智慧，同时也反映出坐而论道的可怕。因为，仁者见仁智者见智，从另一个维度而言，它实际上是在否定真理的客观性。想必很多朋友都知道，人类是一个认识进化相当快的族群，我们除了客观现实和主观现实以外，还存在着区别于动物的互为主体现实。如果说主观现实和客观现实是人类对于事物内外感受，那么，互为主体就是人类之间的交互行为，也可以理解一种实践行为。

即便如此，这个事情在中国人身上却很难实现，因为我们从古自今都是接受思想教化，并没有得到真正的思想启蒙。是非对错，对于国人而言，基本上是有一个圭臬可循。而中国所有的思想，几乎都是通过坐而论道所产出。在互为主体的过程中，我们只有绝小部分的交互行为，遗憾的是我们缺少实践和求证的精神。这句话或许体现出国人的诡辩之能，至少在交流的时候看起来特别的精明。

这种诡辩的能力不能说是历史遗留下来的诟病，至少它不合时宜了。这就好比鲁迅先生笔下的阿Q精神，两者之间都是靠精神胜利法来驱动，即便阿Q是一个横遭压迫、备受屈辱的雇农流浪汉，但他在任何情况下都能自己安慰自己，都自以为是胜利者。阿Q性格中最为鲜明的特征，便是精神胜利法，而这种属性与仁者见仁智者见智有着异曲同工之妙，你别反驳我的观点，反正我所说的每一句话仁者见仁智者见智，我在坚持自我，就是不需要交互体验及实践。

也好比，有些人看见别人超过自己时就说：他算什么，每个人有每个人的生活，总之仁者见仁智者见智。然而这种陈旧腐败的自我安慰的方式，并不是推进个体认知进步的基础，它只是当你在黔驴技穷之实的自我满足和自我催眠。

当然，网络上有许多朋友会说，仁者见仁智者见智并非是否定了真理存在，这是由于人的认知是主体对客体的能动反映，是主体和客体相互作用的结果。人的正确认知不仅具有客观性，而且具有主观性和差别性。但是，很多朋友又忽略了我说的互为主体性。如果说，仁者见仁智者见智只是表明了人的认知个体差别性的话，而互为主体则是提倡去体验和实践。往往让一个保持自我的人去实践又是最难的事情，因为我们没有办法让自己承认自己的孩子就是笨，毕竟有仁者见仁智者见智来做支撑点。

基于此，我想起了梁实秋先生《算命》中的调侃：据说有一个摆摊卖卜人能测知任何人的父母存亡，对任何人都能断定其为父在母先亡，百无一失。因为父母存亡共有六件可能变化：（一）父在，而母已先

所以，仁者见仁智者见智它可能并非是一种人生大哲学，它也许只是时代的产物，适用于任何场景之中，加上随着历史的进步，这种伎俩被后人无限放大了。其实在观点阐述和辩论之中，它一定是处处充斥着主观现实的，并非是信则有，不信则无而论之的。还是那句老话：实践出真，！少和一些稀泥。在交互过程中，你如果真的是无言以对，完全可以大大方方的告诉对方，你说的话有道理，我现在暂时无法去验证我观点的正确性，何必非要用仁者见仁智者见智来掩盖自己词穷或者是技短的问题呢？